予颇以为然。而姚姬传非之，作书与袁辨。顷阅江慎修氏《群经补义》，有一条云：周礼虽极文，然犹有俗沿太古，近于夷而不能革者。如祭祀用尸，席地而坐，食饭食肉以手，食酱以指，酱用蚁子，行礼偏袒肉袒，脱屦升堂，跣足而燕，皆今人所不宜者，而古人安之。予谓席地而坐以下，皆历代相仍古人质朴之风，未为近夷。惟祭之用尸，则夏商所未见，而事又颇可骇怪，疑是公刘迁豳以先，习于戎翟之俗而不能改也。

　　十一月初三日

　　古人舅姑甥之称无一定，凡亲属相当者，可互称之。姊妹之子曰甥矣，而《尔雅》云：姑之子为甥，舅之子为甥，妻之弟为甥，姊妹之夫为甥。郭注四人体敌故更相为甥，是也。妇称夫之父母为舅姑矣，而称妇之父母亦曰舅姑。《坊记》，昏礼亲迎，见于舅姑，舅姑承子以授胥，是也。《仪礼》则惟曰姑之子舅之子妻之父母者。盖此是世俗相传，故不列于礼经，而传记则可顺俗以为文也。

　　同治甲子（一八六四）十一月十四日

　　夜归后，校读《汉书》、《外戚传》，臆改原文误字一条，（孝成许后传，妄夸布服辑食，誇字疑是许字之误。）辨正颜注三条，（孝景王后传，初皇太后微时，所谓金王孙生女俗，在民间，俗者金王孙女之名也。史记徐广注可证：颜氏误属下读、言随流俗而在闾巷，大谬。又孝成许后传，毋若未央宫有所发一修；太后在彼时不如职一修。）又改正原书字二，汲板字三。

　　同治乙丑（一八六五）正月十五日

　　唐人李善之注《文选》，颜籀之注《汉书》，古今并传，以为绝学。然颜实非李比，两注相斟，优劣悬绝。盖李精通训诂，淹串古义；颜擂染俗学，多昧本文。据《唐书》、《文苑传》，言善注《文选》，释事而忘义。书成以问子邕，邕谓宜事义并释，善乃令邕补之，遂两书并行。按今《文选注》往往兼释事义，则已有邕注并入其中，而不复能别。师古之注《汉书》，本于其叔父游秦，故称为小颜注；而师古不标明游秦之说，遂令大颜之注，无从分别，故前人讥师古为攘先善。是则《文选注》以父掩子，殆出北海之意，不失为恭；《汉书》、《注》以后攘先，竟兄成秘监之私，殊害于义。两书非特疏密难同，亦且从违回判。

　　正月十八日

　　夜加朱《汉书》、《外戚》传上卷毕，采附钱氏《孜异》王氏《杂志》数条，亦间有以私意校正者。如《李夫人》传，弟子增欷，湾沫怅兮，孟康曰：湾沫、涕演也。晋灼曰：言涕泪湾集，覆面下也。师古曰：洿音乌，湾下也。案湾当是洟之误，洟古或写作湾，与湾字形似而讹耳。又函菱获以俟风兮，孟注谓菱音绥，华中齐也。夫人之色，如春华含菱敷散以待风也。案菱字即棱字。《说文》，菱、蕴属，可以香口，从忡俊声，息遗切；仪礼作绥。《既夕》云，实绥泽，注、绥廉姜，泽泽兰，皆取其香也。盖菱从声，为正字；或从俊作菱，（说文从俊声、不若从麦声之直截，故此径为或体字也。）假借作绥（同音相借，）俗作荽。（文选潘岳闲居赋，蓼荽芬芳，李善注引韵略曰。荽香菜也，相惟切，与菱同。）荴说文作薄，华叶布也，从忡傅声。（汉书李奇注，获音敷。）是函菱荴以俟风者，正谓含香敷布以俟风耳，故下句作芳杂袭以弥章，孟以菱为华中齐者非也。《霍皇后传》，显因为成君衣补，治入宫具。案衣补二字不可解。据颜注谓缝作嫁时衣被也，则补字当为被字之误。《太平御览》引此已作衣补，则宋时已误，故各本皆仍之。又《孝宣许皇后传》，女医淳于衍等，霍氏所爱，尝入宫侍皇后疾，衍夫赏为掖庭户街，谓衍可过辞霍夫人行，观可过辞行语，则衍先尚未入宫也。尝入宫尝字，疑是当字之误，而各本皆作尝。又孝景王皇后传，王夫人又阴使人趣大臣立栗姬为皇后，大行奏事文曰云云，案大臣亦当作大行，不然何以大行独奏事？下又云遂案诛大行耶？而《史记》及各本俱作臣。

　　正月十九日

　　参阅隋唐宋三史经籍、艺文志经子部。《唐志》错杂纰误，最为无法。如云《韩诗》卜商序韩婴注二十二卷，又《外传》十卷，卜商《集序》二卷，又《翼要》十卷。夫三家诗固皆应有序，然韩诗之序，必非出于子夏。《汉志》言毛公之学自谓子夏所传，则子夏之序仅《毛诗》有之。今诸书所载《韩诗序》皆与《毛诗》大异。《汉志》、《隋志》皆不言《韩诗》有卜氏《序》，其误一也。既有卜商《序》，又有《卜商集序》，不知其为何书？《汉》、《隋志》亦并无《卜商集序》之名，其误二也。《韩诗翼要》十卷，乃汉侯苞所作，而不别其名，其误三也。又云《礼记正义》七十卷，孔颖达等奉诏撰，贾公彦《礼记正义》八十卷。夫正义之名，但属孔颖达等奉敕所撰《易》、《书》、《诗》、《礼记》、《左传》，故号《五经正义》。贾公彦撰《三礼疏》，并无正义之名，其误一也。贾公彦撰《仪礼》、《周礼疏》各五十卷，《礼记疏》亦五十卷，本传可据，《宋志》亦不误，而云八十卷，其误二也。此外疏舛，不一而足。如樊恭《广仓》二卷，颜延之诂幼二卷，皆《梁七钅录》所有，隋志已亡，而《唐志》乃载《广仓》一卷，《诂幼文》三卷。《广仓》虽《文选注》、《后汉书注》尚有引用者，要非出于本书；《诂幼》则绝不见徵引，欧公何以知唐代有此二书乎？因慨《隋志》所载，大半已为六朝人作，汉时人书，存者寥寥。《唐志》则唐人之书居什之八，《宋志》则宋人之书又居什之八矣。卷籍逾多，概可覆瓿。韩氏之诗，流传最久，而竟亡于五代。孟氏京氏费氏马氏郑氏苟氏虞氏陆氏之《易》，马氏郑氏之《书》，王氏（肃）崔氏（灵恩）之《诗》，马氏王氏沈氏（重）之《周礼》，王氏之《仪礼》，王氏孙氏（炎）皇氏侃沈氏熊氏（安生）之《礼记》，贾氏服氏之左传，严氏（彭祖）之《公羊》，唐氏固糜氏（信）之梁，（唐志尚有尹更始注春秋梁传十五卷，案唐志言梁有今亡，此亦唐志不足信之一。）至宋而无一存者。于是《易》则惟《太极》，《书》则惟伪《文》，《诗》则惟淫风，礼则惟大中，《春秋》则惟狱辞矣！

　　二月初六日

　　近儒解经，日精日密，然有一见似可信而实不可通者，略举一二言之。梁曜北据《白虎通》引《礼》有八十曰薯（俗作耄，借作旄。说文著从老蒿省声。若如俗作耄，则老既从毛，耄复从老加毛，不成字矣。考篆作あ。）九十曰悼，因极称姜氏湛园劄记之说，谓《曲礼》此节文皆举十年为成数，不容独将八十九十併言，又忽出七年曰悼四字。人方童幼，而目以悼，亦为不祥，二句明有误文。不知《白虎通》引此二语在《考黜篇》，其文曰：君幼樨唯考不黜者何？君子不责备童子也。《礼》八十曰蓍，九十曰悼，悼与著虽有蓍，不加刑焉。其意欲明幼樨者之不黜，而引《礼》乃仅言老者之不加刑成何文义？是明是版刻传写之误，非其本文。况谧法年中早夭曰悼，享国不永曰悼，从无以悼字加老人者。耆耋蓍等字皆从老，悼字则何取乎？抱经卢氏刻《白虎通》，据《曲礼》改正其文，为得之矣。

　　姚姬传据《仪礼》解《左传》及旅而召公钮使与之齿二句，谓饮酒之礼，旅酬以前，有宾主介升降揖献之节。臧舔先命北面重席，絮尊降逆悼子，已俨依主人待之。及旅则献酬已毕，通行旅酬，始以长幼齿序而始饮。臧孙至是始召公钮，令与悼子依长幼之齿而坐，故曰使与之齿，说似确矣。然如是则悼子仍列公钮之下，下文何以云季孙失色乎？若谓季孙恐公组怒其及旅始召，则使与之齿四字又为赘文矣。故知杜注使从庶子之礼列在之下者为不可易也。

　　朱武曹解《尚书》文王受命惟中身厥享国五十年二句，谓中与终同，中身即终身王自文王自受命至终身享国五十年也。然古无以中终通用者，亦未有训惟为止者，是不若从旧解为得矣。

　　武虚谷解《论语》伤人乎不问马二句，引扬子云《太仆箴》焚问人仲尼深丑为证，谓当从《释文》一本读至不字为句，言以问人为丑，则不徒问人可知。汉人授读，必有所自，尤见圣人仁民爱物，义得两尽。不知《释文》此读，唐李涪《刊误》已驳之，谓先问人而后问马，常情所同，亦何足为夫子异？若以扬子箴辞言之，则正谓仲尼之问人者，深以厩焚伤人为丑耳。武氏误解以问人为丑，失之远矣。况《论语》文最平正，如谓读不作普默切，则无此句法也。即依李资翁《资暇钅录》读作否，谓不者人对夫子之辞，则不上宜添一曰字，而问上亦宜加一又字。翟晴江《四书考异》引《盐铁论》证古本读乎字为句，是也。

　　同治丁卯（一八六七）四月初六日

　　衷衰褒三字，今多不能分别。衰即今袖字。说文：衰，衣袂也，从衣果声。（采即禾穗之穗。段氏以声字为衍文，谓衣之有衷，犹禾之有果也，似未确。）似又切。俗作袖，从由为声。左传释文袖本作衰，《玉篇》作衷，《汉书序传》作弯。《诗唐风》羔裘豹衰，经典用袖本字者，仅此一见。古人袂必尚长，《战国策云》，长袖善舞，故衰之引伸为长。《诗》、《大雅》、《生民》曰，实种实衷，毛传衰长也。古人袂必尚饰，唐风羔裘豹祛，羔裘豹衰，《郑风》谓之羔裘豹饰，故衰之引申为盛饰。《邶风》衰如充耳，毛传衰盛服也。（近儒陈氏奂诗毛氏传疏，谓衷盛服，即承上章狐裘更而言。狐裘为大夫狐苍裘，则衷正指豹弯。弯如，即衷然也。）《汉书》、《董仲舒》传衷然为举首，《注》、衷然，盛服貌也。《玉篇》衷下云，似又切，袂也；又余久切，色美儿也，进也。此因义别而强分为两音。《释文》于《邶风》亦音由救反，又在秀反。由是俗读《邶风》之衰如，《大雅》之实衷，皆作诱矣。衰字本作寨。说文：衾，衣博裾也，从衣保省声，博毛切。保古文保，故隶变作褒。博裾者，大裾也。《汉书》、《朱博》传，多褒衣大招，衷者褒之讲。褒有大义，故引申为褒大，为褒美。《玉篇》亦作褒，下云布刀切，扬美也，衣博裾也。裒又褒之谙变。《尔雅释文》云，裒古字作褒，是也。（邶风释文云，衰本亦作裒，则误。）经典本无裒字。《易》、《谦卦》、《象》，君子以裒多益寡，《释文》云，裒，蒲侯切，郑苟董蜀才皆作桴，云取也。《诗》《小雅》原隰裒矣，《说文》引作挣矣，是《易》、《诗》本皆作挣也。《尔雅》、《释诂》，裒聚也。《诗》、《大雅》郑《笺》，捄，扌孚也，《释文》捄，薄侯反。《尔雅》云聚也。是《释诂》本亦作挣也。（释诂释文，亦，石裒本或作扌孚。）《说文》，扌孚，云取也。（大雅释文挣下引说文云引取土。金坛段氏谓取土二字乃圣字之误，圣义同聚。）步侯切，或从包作抱。（古孚包同音，若怀抱字本作襄弯。）《玉篇扌争》，引聚也，挣亦通作掊。《易释文》云，裒字书作掊。《广雅》云掊减。戴侗《六书故》引唐本《说文》云，掊挣也。（今本作把也，段氏谓当作杷，如杷之杷物。）《诗释文》云，掊克，聚敛也，是挣掊义通。《玉篇》始有裒字，音扶沟步九二切。训云减也，聚也。此即附会挣掊二字之义。盖由唐以后人所增，非顾氏本有者，若如其训，则字之从衣，取何义乎？（玉篇所载，往往多昧形声，皆由孙等妄窜，非希冯之旧矣。）

　　同治戊辰（一八六八）五月十三日

　　《左传》策（正字当作册，借用马策字）名委质，杜元凯解委质为屈膝而君事之，是以质为形质之质。《释文》遂音质如字。《正义》因云质形体也，拜则屈膝而委身体于地，以明敬奉之也。其说曲而义亦浅。案《史记》、《索隐》、《仲尼弟子列传》，委质下引服虔注左氏云：古者始仕必先书其名于策，委死之质于君，然后为臣，示必死节于君也。是读质为赘。《国语》、《晋语》九委质为臣，无有二心，委质而策死，古之法也。韦昭注，质蛰也。士蛰以雉，委蛰而退，言委质于君，书名于策，示必死也。是服韦同义。始仕必为士，士贽以雉者，示守死之谊，服注正本《国语》。《白虎通》、《瑞赘篇》（本作文质篇）云臣见君所以有赘何？蛰者质也。质己之诚，致己之悃忄（读若逼，今多误读若福。）也。士以雉为蛰者，取其不可诱之以食，慑之以威，必死不可生，畜士行威介，守节死义不当移转也。是委质二字，古谊相承，皆训委赘。蛰本俗字，经典或通作质，或通作挚，故《左传》作质，《仪礼》、《礼记》作挚，胡呜玉《订讲杂录》谓俗因《曲礼》有童子委挚而退之文，遂误读《左传》之委质为委蛰，是沿杜注之　而不知其非也。

　　五月十八日

　　古人杨扬通用。扬州之扬本作杨，通作扬，亦作阳。（释文引太康地志以扬州渐太阳位履正含水明，故取名焉，可证。）扬雄之扬，本同杨。唐以前用雄事，无作扬者。《毛诗》扬之水，《隶释》引鲁《诗》作杨。《汉书》、《地理志》扬郡作扬，丹阳县作阳。（南监本俱作阳。）《续汉志》俱作阳。《晋志》郡作扬，（或亦作阳），县作杨，且注云：丹阳山多赤柳在西，盖丹阳郡属扬州，其取名之义同：其借扬阳通用之字亦同。《春秋元命苞》云，杨州厥土下湿而生杨柳，（李匡义资暇集地多白杨，故曰杨州。）杨柳之性轻扬，故通作扬。《释名》扬州，水波扬也。地有水者下湿而宜杨柳，其义亦相俩。《广雅》杨扬也。自三刘《汉书刊误》妄别杨扬为两姓而异说遂纷纷矣。（吴斗南补遗驳之，是也。）

　　九月初四日

　　阅戴氏《声韵考》及段氏《六书音韵表》。江戴之言古音，由顾氏之旨，推求递密，段氏尤多创解。然其所言合韵，殊不可信，往往有意过其通、求精反疏者。顾氏于此事首开箪路，后儒虽议其未尽，而其言包括咳通，最得古今秘要。足相裨补者，惟孔氏《诗声类》而已。

　　同治己巳（一八六九）八月初六日

　　先师生日，《公羊》作襄公二十一年十月庚子，一本作十一月庚子。（据陆氏经典释文。今注疏本皆作十一月庚子，盖徐彦所据本，即陆氏所云万别一本也。近儒孔氏广森公羊通义本，已据释文改正作十月。）《梁》作二十年十月庚子，《史记》作二十二年而无月日。汉儒注《左传》者，若贾景伯服子慎，皆主二十一年；司马贞《史记索隐》，以为《史记》作二十二年者，缘周正十一月属明年，故误迟一年。然则先师生于襄公二十一年十月无疑矣。是月庚辰朔，日有食之，三传之经皆同，然则庚子为二十一日又无疑矣。而近儒钱竹汀以《三统历》推之，谓庚子当在二十二日。钱氏推算虽精，然三经称朔，不应有误，或以为春秋日官之失，则非予所能知也。

　　至先师之卒，《左氏》大书于哀公十六年夏四月己丑，而杜注言是年四月十八日为乙丑，己丑是五月十二日，月日必有误。元凯精于历学，此以长历推而知之者。然以隶书言之，乙己固形近易讹，而《左氏》传于两汉，皆称古文。古文乙作Ａ１，己作Ａ１，绝不相溷，故Ａ１可谙为三，不能谙为Ａ１。《左氏》特以存孔子卒日，续两年之经，若何郑重，而容致误。贾景伯深通历纬，而襄公三十一年《左传正义》引贾说，亦作四月己丑，或杜氏所推，亦不能无误耶？呜呼。三传皆尊圣人而传其经者也，或称弟子，或为门人，乃二传则纪其生而不纪其卒，《左传》则纪其卒而不记其生；且又年月乖违，日干疑误，此又好古之士所深慨也。以吾夫子之明并日月，垂法万世，而生卒异闻，尚不相一，又何怪西域胡神，恒星夜隐，传疑传幻，世数等县耶？（本起经言佛以四月八日夜生。因果经言以日初出时生。长阿含经言以夜半明星出时生。双卷泥洌ō言以二月八日生。至其年则魏书释老志据春秋庄公七年夏四月辛卯夜恒星不见，谓佛生于周庄王十年甲午。然杜氏长历言辛卯是四月五日。且周正四月为夏正二月。唐王起五位圆谓生于桓王十年甲子。沙门昙谟最等又误据竹书纪年昭王十四年夏四月恒星不见之文，谓生于昭王二十六年甲寅；而昭王止十九年，并无二十六年，其谬尤不待辨。）

　　八月二十一日

　　阅《临汉隐居诗话》、《滹南诗话》。魏道辅时有会心，王若虚亦有得处，而拘滞未化。其极推东坡，而力诋山谷，亦颇遇当。惟于大谢池塘生春草句，独取李元膺反覆求之终不见佳之论，以为谢氏夸诞，犹存两晋遗风，后世惑于其言而不敢非，则通人之言也。

　　同治辛未（一八七二十一）月二十一日

　　阅潘阗《消遥集》连文凤《百正集》苏遇斜川集。《斜川集》钞最于《永乐大典》，尚得六卷，世间赝本，一旦而败，自为佳事。叔党诗文，俱有父风，其《田布论》、《志隐论》、《海内黎事书》、《祭叔父黄门文》、《袅渎亭上梁文》诸作，尤可观。潘逍遥诗极浅俗，全是五季恶习，四库本掇拾残零，尤不足传。其稍可诵者，《望湖楼上作》一律，《岁暮自桐庐归》、《钱塘晚泊渔浦》一律，《孤山寺易从房留题》一律，《夏日宿西禅院》一律，《秋日题琅邪山寺》一律，《自诸暨抵剡》四律，《留别金山寺》一绝，《书璇公房牡丹》一绝耳。余皆粗犷浮率。其所云琅邪山寺，即告郡之怪山清凉寺也。连应山为元初月泉吟社中人，其诗境逼仄，不出江湖小家。《春日田园杂兴》七律，当日社中赋诗者二千七百三十五人，以连作为第一；然卑陋浅劣，不过如童子学语而已。

　　十二月二十三日

　　嘉庆以后之为学者，知经之注疏不能观也，于是讲《尔雅》讲《说文》；知史之正杂不能观也，于是讲金石，讲目录；志已偷矣。道光以后，其风愈下。《尔雅》、《说文》不能读，而讲宋版矣，金石目录不能考，而讲古器矣。至于今日，则诋郭璞为不学，许君为蔑古。偶得一模糊之旧椠，亦未尝读也，瞥见一误字，以为足补经注矣。间购一缺折之赝器，亦未尝辨也，随摸一刻画，以为足傲汉儒矣。金石则欧趟何所说，王洪何所道，不暇详也，但取黄小松《小蓬莱阁金石文字》数册，而恶《金石萃编》之繁重，以为无足观矣。目录则龟陈何所受？焦黄何所承？不及问也，但取钱遵王《读书敏求记》一书，而厌《四库提要》之浩博，以为不胜诘矣。若而人者，便足抗衡公卿，傲睨人物，游谈废务，奔竞取名，然已为铁中之铮铮，庸中之佼佼，不可痛乎！

　　同治壬申（一八七二）十月初八日

　　《论语》、《乡党》一篇，即《礼经》之别记。如凌氏廷堪之解黄衣狐裘为韦弁服，（据诗羔羊正羲。）凌氏曙又兼解为腊祭之服，（据玉藻注。）凌氏廷堪胡氏培巩解肉虽多不使胜食气为食礼，（据公食大夫礼。）解唯酒无量不及乱为燕礼，（据燕礼郑注。）刘氏台拱之解吉月必朝服而朝为听朔必视朝之礼，（据玉藻。）皆精论不刊，为先儒所未及。然不特《乡党》也，如李氏之解田鲁太师乐曰一章，刘氏台拱之解师挚之始一章及《关雎》乐而不淫一章，皆援据礼经，以明乐奏之节，有功于圣言甚钜，读四书者所不可不知也。今类而录之。李氏云，古乐有堂上堂下之分，见于《皋陶谟》戛击鸣球一节，至《仪礼》乡饮酒礼燕澧而升歌笙间合乐之礼备矣。《论语》子语鲁太师一节，尤为明画。曰始作者，谓升歌也，翕合也，谓堂上瑟声与歌声合也。曰从之，则笙入以后三节矣。曰纯如者，谓笙入三终也。三笙一合，其声纯如，非如堂上之清也。曰嗷如者，谓问歌三终也，堂上一歌之后，间以堂下一吹，明皙而不杂乱也。曰绎如者，谓合乐三终也。堂上歌《关雎》，则笙吹《鹊巢》应之；歌《葛覃》则笙吹《采蘩》应之；歌《卷耳》则笙吹《采苹》应之，其时歌响与众声齐作，累累如贯珠也。至是工告正乐备而为一成矣。天子诸侯之礼升歌，或以颂，或以大雅，而笙入间合次序并同也。刘氏论师挚一节云，始者乐之始，乱者乐之终。《乐记》曰始奏以文，复乱以武。又曰，再始以著往，复乱以饬归。皆以始乱对举。凡乐之大节，有歌有笙，有闾有合，是为一成，始于升歌，终于合乐，是故升歌谓之始。合乐谓之乱。《周礼》太师职大祭祀，师瞽登歌；《仪礼》燕及大射，皆大师升歌，挚为大师，是以云师挚之始也。合乐《周南》、《关雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》、《采苹》凡六篇，而谓之《关雎》之乱者，举上以赅下，犹之言文王之三《鹿呜》之三云尔。升歌言人。合乐言诗，互相备也；洋洋盈耳，总叹之也。自始至终，咸得其条理，而后声之美盛可见。言始乱，则笙间在其中矣，此反鲁正乐之效也。论《关雎》乐而不淫二句云，诗有《关雎》，乐亦有关雎，此章特据乐言之也。古之乐章皆三篇为一。传曰肆夏之三，《文王》之三，《鹿鸣》之三；记曰宵雅肄三，乡饮酒礼工入升歌三终，笙入三终，间歌三终，合乐三终，盖乐章之通例如此。《国语》、《文王》大明帛，两君相见之乐也，《左传》但曰《文王》两君相见之乐，不言大明帛。《仪澧》合乐《周南》关雎《葛覃》、《卷耳》、《召南》、《鹊巢》、《采蘩》《采苹》，而孔子但曰《关雎》之乱，亦不及《葛覃》以下，此其例也。乐而不淫者，《关雎》、《葛覃》也；哀而不伤者，《卷耳》也。《关雎》乐妃匹也，《葛覃》乐得妇职也，《卷耳》哀远人也。哀乐者，性情之极致，王道之权与也。《葛覃》之赋女功，与《七月》之陈耕织，一也。季札闻歌《豳》而曰美哉乐而不淫，即《葛覃》可知矣。乐亡而诗存，说者遂徒执《关雎》一诗以求之，岂可通哉。凡此所论，皆足一扫空言枝说之蔽。至吾自卫反鲁一章，全氏祖望疏证极详，援据甚博，然不免杂以乙说。黄氏式三《论语后案》痛驳之，则又过矣。

　　同治癸酉（一八七三）正月二十五日

　　阅近儒江氏永、程氏瑶田、焦氏循、张氏惠言、洪氏颐煊、胡氏培晕诸家考辨宫室之书。张氏言房室异制，无壁者房，有壁者室，大夫士右房亦有北壁，与左房之制稍异，故郑君有东房西室之称。洪氏谓东西箱与房通夹之北，皆当有产，引《汉书》吕后侧耳听于东箱，杨敞夫人自东箱与敞言为证。胡氏谓大夫士室东有户与房通，而南无产，故至堂丈必有房。其说皆确不可易。

　　五月初十日

　　夜阅胡竹邮钱溉亭许周生诸家说经之文。周生庙祧之辨最著，然实为武断。以文武之庙，亦在迭毁之列，而文王以功德宗祀于明堂。然则武王始有天下，而穆王时已为四亲庙之首，共王时已去庙为祧，夷王时已去祧为坛，宣王时已去埠为鬼。许氏亦知其不可通也，于是取郑君《祭法》祖文王而宗武王之注及《玉藻》听朔于南门外之注，谓明堂以文武并配。然《孝经》言宗祀文王于明堂，以配上帝；《诗序》言我将祀文王于明堂也，皆不言及武王。许氏每事好违郑义而独据此者，武王既并祀明堂不致馁而则可以成其祖宗别于宗庙之说，夫亦甚难而实非矣。

　　同治癸酉（一八七三）十一月初十日

　　考据之学，愈后而愈精，然非心细而识高，不能独出己见也。国朝全氏钱氏王氏之史学，可谓精矣。全与王链，虽龋ǘ不同，钱又非王所及，要其考证，皆有独绝处。惠氏（楝）史次于经，而两汉则致力亦甚深。何氏（焯）陈氏（景云）姚氏（范），尤非三君之匹，其校正马班范陈四史之功，亦不可没也。然如《汉书》宋景文校本之伪，钱氏亦不能辨之，全氏《鲒亭集外编》中列其五可疑而伪乃灼然矣。梁刘之遴传中载《汉书》古本，王氏亦信之，桂氏（馥）《札朴》中深以无可考见为恨，邵氏（晋涵）《南江文钞》中列其五谬而妄不待攻矣。（邵氏说即四库之提要也。提要史部多出邵手，今南江文钞中，惟刻史记汉书后汉书提要三首，而官本已多所删节矣。）盖王钱俱未及见也。《汉书》古本之妄，全氏《经史问答》中已发其端，此以知谢山史学之不可及。惟其喜言道学，薄视马班，所指摘两家史裁之疏，皆拘于床人义法之说。其言分传合传之不当，又未免以时文法律之。然钱氏能知《史》、《汉》之用意而犹轻视范《书》，惠氏亦致不满，而王氏独深知其佳处。宋儒如王厚斋犹极诋陈《志》，何氏钱氏始力为表微，益见读史之难耳。

　　光绪乙亥（一八七五）三月二十六日

　　唐人言更制周兴嗣《千字文》，惟枇杷二字不能拆，此不学之言也。枇字古用作梳比（后人作篦）字，《后汉书》、《济北惠王寿传》，头不枇沐。《集韵》十二齐枇、篇迷切，栉木，或书作柒，亦音婢。黄庭坚《急就章注》云，细栉也。杷字，《方言》云杷宋魏之间谓之渠掣，亦谓之渠疏。郭注无齿为八。《说文》杷、收麦器。《急就章》捃获秉把插捌杷，颜注无齿为捌，有齿为杷。《太平御览》引周生子《要论》云：夫忠謇朝之杷八，正人国之埽等也。秉杷执等，除凶埽秽，国之福，主之利也。枇又通作匕箸字。《礼杂记》枇以桑，注枇所以载牲体者，吉祭枇用棘。《释文》枇音匕，本又作牝，《仪礼》皆作牝，枇牝一字也。

　　五月初三日

　　今人呼鸟之胃曰肫，亦有所本。《内则》鸨奥，郑《注》奥脾此。脾此本字当作肿。《说文》一日鸟至。至鸟胃也。至之转音为肫，肫本权《俗作颧》肫字，《史记》、《汉书》皆借淮为肫。《中庸》又借肫为饨，《仪礼》借肫为脯为纯。（徐钻下注云，百叶牛肚也。胃亦名玄。广雅胃谓之玄。说文玄下徐钻注云，今俗言至胲也。知今人呼牛羊豕之胃为肚，五代时已如此矣。而汉时则牛之胃谓之百叶，故说文玄下皆曰牛百叶也。周礼醢人郑司农注云，脾析牛百叶也。仪檀既夕，郑君注云脾析百叶也。）

　　予前以人一产三男以上为妖，今日又得两事。马总《意林》及《太平御览》卷三百六十一俱引应劭《风俗通》云：不举併生三子。俗说生子至于三，似六畜，言其妨父母，故不举之也。瞿昙悉达《开元占经》卷一百一十三引《天镜》云，妇女一时生三男，不出三年，外国来伐；生三女，国有阴私。而应氏又引《国语》，越王句践令民生二子者与之饩，生三子者与之乳母而论之，云三子力不能独养，故与乳母，所以人民繁息，卒灭强吴。今人多生三子，子悉成长，父母完安，岂有天所孕育而害其父母者哉。案今制一产三男者，由督抚咨报礼户二部给米五石布十匹，其男女并育及一产三女者不给，亦取人丁蕃息之义耳。

　　五月初四日

　　汉上林苑名果异木，有李十五柰三，曰白柰紫柰（花紫色。）绿柰（花绿色。）《广雅》榴、石榴；柰也。《埤苍》石榴，柰属也。《尔雅》梭楗其，郭《注》炎实似柰，赤可食。王象《晋》、《群芳谱》据《广志》以佛书之苹婆果为柰。全祖望《鲒》《亭集外编》云，蓣婆来禽，皆柰之属，特其产少异耳。苹婆果雄于北，来禽贵于南；柰盛于西；其风味则以苹婆为上，柰次之，来禽又次之。案《说文》杏柰李桃四文连比，而下俱曰果也。以四者之为果，古今所尽知，不烦解释为何果，而四文相连，其果必亦相似。《广雅》以为榴石榴者，《尔雅》刘刘弋，郭《注》刘子生山中，实如黎酢甜，核坚。嵇含《南方草木状》云，刘树子大如李实，三月花，七八月熟，其色黄，其味酢，煮膏藏之，仍甘好。《文选》、《吴都赋》刘逵注云，榴子出山中，实如黎，是《广雅》、《埤苍》之所谓石榴即刘弋，亦是柰属，非今日五月花之安石榴也。安石榴乃外国种，邵氏晋涵、郝氏懿疏《尔雅》，皆辨之甚详。王氏念孙疏《广雅》合而一之，盖考之未审。《玉篇》楮榴，柰属也。刘弋亦见《说文》，今不知为何种。要之林擒（即林禽。玉篇林檎果似柰。频婆果文果皆柰种之少变者耳。至用作柰何字者，是乃何之借，乃何即如何也。即古音转而，而古音转能，能乃一音之转，故如而乃三字古通用相训，说详王氏《经传释词》。后人别制捺焉柰果字，始见玉篇，俗字之不合六书者。其后又制柰何之柰为奈字，益鄙谬矣。）

　　五月初十日

　　庾子山《谢趟王窦息丝布启》云：春服既成，童子得雩沂之舞，此用《论衡》、《明雩篇》说也。其文曰：鲁设雩祭于沂水之上，冠者童子雩祭乐人也。风乎舞雩，风歌也。咏而镇，咏歌馈祭也。此本古《论语》说。郑君《论语》亦从古本作咏而馈，注云馈溃ㄆ食也。古人举必以礼，无群出嬉戏如后世宴游之事，曾皙自言所志，亦必合乎先王之礼法，非如庄列一辈语也，故郑君独用古义。

　　五月十八日

　　予前主孔冲远《易正义》之说辨，以彖象传合经文由于王辅嗣，非特不始费直，亦不始康成，而以《三国志高贵乡公纪》淳于俊言郑合彖象于经者，谓是郑合经文彖象注之，以补费氏之止释十翼，不注经文。今日阅《诂经精舍文集》李遇孙《六朝经术流派论》，则直以《魏志》彖象二字为注字之误，较予说为直截而尤确。其说云：高贵问俊以孔手作彖象不与经文相连，而郑玄作注连之，何也？俊当对以郑玄合注于经者，欲使学者寻省易了也。今乃云郑合彖象于经，欲使学者易了，此时方论彖象不与经连，何转云合之耶？方疑郑《注》与经文相连，何忽及彖象之合不合耶？此史家承上文有彖象二字而误，所以帝又云郑玄何独不谦耶？盖因俊言孔子以不合彖象为谦，故言郑何不谦而合注于经，是则康成之非合彖象于经，然可见，皆由六朝诸儒废弃不讲，以致郑王之是非莫辨也。此可谓能抉千古之疑矣。然以为承祚本误，恐未必然，当是后来传刻之讹耳。

　　五月二十五日

　　今人喻患难相依，多用蛩驱，其实本当作蜃驱或蛩蜃也。《尔雅》、《释地》西方有比肩兽焉，与邛邛巨虚比，为邛邛岖虚啮甘草，即有难，邛邛巨虚负而走，其名谓之蹶。《吕氏春秋》、《不广篇》云，北方有兽名曰蹶（尔雅郭注作其名为蜃，）鼠前而兔后，趋则合，（郭注引作顿。）走则颠，常为蛩蛩距虚取甘草以与之，蹶有患害也，蛩蛩距虚必负而走。《淮南子》、《道应训》文全与《吕氏春秋》同，惟蹶作蜃，距虚作驱驴。《说文》蛩，蛩蛩兽也；蜃，鼠也，一曰西方有兽，前足短，与蛩蛩巨虚比，其名曰蟹。是蛩蛩巨虚为一兽，故司马相如《子虚赋》蹴｛邛虫｝々，辚距虚，郭景纯注距虚即｛邛虫｝々，变文互言耳。又《穆天子传》邛邛距虚走百里，郭注引《山海经》云，蛩蛩距虚，并言之耳。（史记司马相如传集解引郭璞曰，邛邛似马而青，距虚即邛邛，变文互言之。穆天子传曰，邛邛距虚口走五百里也。所引穆天子传云云，盖裴驷所增，今本穆传似脱日五两字。）或据《逸周书王会篇》独鹿邛邛善走也，孔晁注，邛邛兽似距虚，负蜃而走也。又云孤竹距虚，孔晁注，距虚野兽驴骡之属。《说苑》孔子曰：蛩蛩距虚，见人将来，必负蜃以走。二兽者非性心爱蜃也，为得甘草而贵之故也。《子虚赋》张楫注曰：蛩蛩青兽，状如马，距虚似赢而小，则邛邛距虚，又为两兽。《汉书》颜注主郭说，近儒段氏《说文注》亦主郭说，而郝氏尔雅注主张说。慈铭案，合《尔雅》、《穆天子传》诸书证之，郭说为长，即云两物，亦是一类相依之谊，自当以蜃并言。而王符《潜夫论》、《实边篇》云，内人奉其养，外人御其难，蛩蛩距虚，更相恃仰，乃俱安存，则后人之相沿误用，实始于此矣。（今本逸周书王会解作独鹿邛邛距虚善走也，注云独鹿，西方之戎也。邛邛兽似鼠，距虚负蜃而走也。王氏应麟补注本所载同，而王氏亦历引尔雅吕氏春秋穆天子传尔雅翼说苑张揖子虚赋注诸书，而断之曰然则负蜃者或或距虚，二物不相须也。）王会注以为似鼠，距虚负而走，是以为蜃也。与尔雅说苑异，今不取。慈馆按，王氏所谓王会注者，即孔晁注也。据此则孔注本作距虚负而走也，无历字，今本及补注本皆后人所加。孔晁晋人，固亦以邛邛距虚焉相依之兽矣。至王会文本作独鹿邛邛，无距虚善走也五字，与下孤竹距虚不令支玄不屠何青熊等句一例。如邛邛下本有距虚字，则下文不应复出距虚，而孔晁亦不应复于下句作注。如有善走也三字，则孔注不应曰邛邛兽如鼠距虚负而走，显与正文背矣。惟其文既以邛邛系独鹿，距虚系孤竹，故孔注分为二物，且以邛邛当蜃而曰如鼠耳。后人习于邛邛距虚四字连文，又知尔雅等书皆言邛邛距虚负蟹而行，遂于正文妄增距虚善走也五字，于注妄增一蜃字，致正文注文皆不可通矣。庐氏文绍校正本疑邛邛下距虚二字焉衍，近儒多从之，而尚未悟善走也三字亦衍文也。至庐氏谓注文兽似鼠鼠字后人所增，因删去之，而不知后人所增者乃蜃字非鼠字也。古书脱落，又经窜改，非博观细考，不得而知，故昔人谓书之谙讹脱者尚可推而知，经校改者无迹可寻。予谐不学之人，据误文校改者，尚有迹可寻，惟学人依他书校改，而或有千虑之一失，则几无可推求矣。盖古书之难读如此也。山海经海外北经云，北海内有素兽焉，状如马，名曰蛩蛩，郭注亦云即蛩蛩钜虚也，皆坚主为一兽。韩诗外传四方有兽名曰蜃，前足鼠，后足兔，得甘草，必街以遗蛩蛩距虚，其性非能蛩蛩距虚，将为假之故也。以蛩蛩距虚连文，盖亦以为一物。

　　六月初四日

　　大者苇，小者莓苇亦曰芦，初生曰葭，已秀则曰苇，或曰长大而未秀曰芦，此苇之异名也。萑俗曰荻，初生曰芤，亦曰蓟，亦日刂，已秀则曰萑，亦曰蒹，又曰帘；或曰长大而未秀曰，此萑之异名也。《诗》、《街风》言葭荚，《秦风》言蒹葭，《豳风》言荏苇，皆二物并举。《王风》、《大车》、《毛传》云：鸟住　也，芦之初生者也，芦是荏字之误。（戴氏震段氏玉裁李氏郝氏懿行陈氏奂皆主是说。）《说文》帅部云，乱蓟也，八月乱为苇，苇亦萑字之误。（段氏谓本当作八月乱为萑，葭为苇，今本脱萑葭为三字耳。）二者大小迥别，《夏小正》、《诗毛传》许氏《说文》，陆元恪《毛诗疏》、孙叔然郭景纯《尔雅》注皆辨之甚晰，孔冲远《诗正义》亦不误。惟舍人李巡樊光《尔雅注》（见诗硕人正义及尔雅释草正义引。）邢叔明《尔雅》、《正义》误以芦乱为一草。郭景纯又误以蒹与荏为二草。近儒陈长发戴东原段若膺邵二云郝兰皋李成裕诸先生皆详辩之，是也。萑苇之萌可食者曰蕴蕍，唐宋诗所云芦牙荻牙，今俗所云芦┺也。蕴蕍犹权与，《说文》作灌渝，郭注《尔雅》以其萌蕴读句，而以蕍字属下笋堇华荣为句，非也。其秀曰芀，芀作苕，又作茼，亦曰，亦曰华，亦曰荼，今所谓芦花荻花也。其根可食者曰荺，亦曰茭，亦曰茇，今京师所谓茭儿菜，秋时食之者也荏字今隶省作荏，蓟字今隶省作，经典相承用之。荻字不载《说文》，始见于陆元恪疏，即郭注《尔雅》之所谓蘧也。

　　八月二十一日

　　夜阅刘公甬戈　（体仁七颂堂词绎）一卷，彭骏舔（孙）《金粟词话》一卷，吴仲伦（德旋）《古文绪论》一卷。公甬戈　于词本非名家，其书标举甚高，强作解事，山谷所谓隔帘听琵琶也。羡门词品格亦卑，而稍有悟入处，故言虽浅近，转为得理。仲伦著有《初月楼文稿》、《初月楼闻见钅录》及《论书》、《随笔》诸书，其古文墨守桐城，此书虽于方柳尚有不足之辞，而倾倒姚氏甚至，其言文法，全自茅沈所选八家中讨生活，不过措大时文识见。所论周秦以至唐人，浮辞瞽说，无一得其要领。至谓刘海峰最讲音节，有绝好之篇；朱梅厘学韩，其集中书一体最佳可传；张鲈江取道甚正，鲁宾之清而能瘦，其气亦疏；皆何异痴人说梦也。

　　十一月初八日

　　夜杂考群书，国朝考据之学，搜遣索隐，可谓无间不入。即以古书传注姓氏一条言之，如《易子夏传》，王俭引《七略》以为子夏韩婴同作，宋人以为唐张弧作，《中经簿》以为或云汉叮╉作，《七绿》并列韩婴叮╉。近儒或以为子夏当是韩婴字，遂定为婴。至崔氏应榴据《汉书》、《儒林传》五鹿充宗传《易》于沛人邓彭祖子夏，官至真定太傅，繇是梁丘《易》有邓氏之学，则子夏者邓子夏也。《尔雅》楗为文学舍人注，或以为舍姓人名。洪氏牙颐煊、孙氏志祖皆据《文选》、《羽猎赋注》引郭舍人《尔雅注》；洪氏更引《西京杂记》郭威字文伟，茂陵人，有言《尔雅》张仲孝友云云；孙氏更引《汉书》、《东方朔传》有郭舍人；则舍人者官名而姓郭也。《汉书》臣瓒注，博物志以为晋将军于瓒，《史记索隐》以为晋秘书郎傅瓒。至近儒姚氏范、桂氏馥、李氏赓芸皆据《水经注》屡引薛瓒《汉书注》，薛当为姚襄参军，后仕苻坚，则臣瓒者，薛姓也。他如《尚书》伪《孔传》出于枚赜，实本于王肃，而《家语》、《孔丛子》亦皆肃一人所撰。（钱竹汀王西庄孙颐谷臧拜经诸君皆有此说。）《竹书纪年》魏晋闾人所伪托，以讥禅代之事（唐氏仲冕说。）焦氏《易林》，焦乃崔字之误，《后汉书》崔篆著《周易林》六十四篇，用决吉凶，多占譣。篆卒于建武时，故有昭君是福之语。（牟氏相说。案此说极确。汉书京房传及儒林传俱不言焦延寿著易林，而旧本易林首有费直之语，称王莽时建信天水焦延寿。焦延寿官个黄令，当卒于宣元之间，安得及莽世？惟崔驷传言篆为王建新大尹，则建信即建新，本汉千乘郡，天水乃大尹或太守字之诲，焦即崔字之误，盖篆之字也。是则郑氏晓古言谓明夷之咸林，似言成帝时事；节之解林，似言定陶傅太后事者，皆不必疑也。）《论语》孔《传》文字不类汉人，而鄹入之子下孔传曰鄹孔子父叔梁纥所治邑也。安国为孔子十一世孙，而直称圣父之名，则孔《传》显为伪托（陈氏说。）《孟子正义》为邵武士人伪撰，非孙宣公作，朱子已言之。近儒更考得《正义》序即用孙氏《音义序》略窜数语，则赝迹更明。（戴东原孔誧孟庐抱经焦里堂诸君皆有此说。）至于注《孝经》者有两郑氏，一康成（或云小同，或云康成后人，要以太平御览所引孝经序念昔先人余暇述夫子之志而注孝经云石证之，则为康成所注无疑也。）一郑，见《公羊疏》（孙氏志祖。梁氏玉绳说。亦为魏侍中，见续汉与服志注，又为魏世笃学大儒，尝傅明帝，见三国志魏文帝纪注。）注《尔雅》者有孙炎，疏《尔雅》者亦有孙炎（见宋史），见《宋史》、《艺文志》（洪氏颐煊说。邢尔雅正义序云，为义疏者俗间有孙炎高连，又陆佃埤雅亦屡引孙炎尔雅正义。）此皆前人所未及者也。

　　十二月初一日